YO PISARÉ LAS CALLES NUEVAMENTE.
¿Para qué agregar más...? Solo hay que sentir esta magistral introducción del violín, la fresca y certera voz de Pablito Milanés, entonando estos versos tan proféticos como legendarios. Y el coro vibrante y de fondo de esa multitud que encarna tantos sueños despedazados en la historia, y sin embargo vivos.
Andres Colman Gutierrez:
LUCHAS SOCIALES
Hector Fretes Barreto
El Otro Bicentenario argentino es un proyecto que aglutina a varias organizaciones sociales del vecino país. Estas buscan recuperar el inmenso patrimonio de saberes y rebeldías de las minorías excluídas. Desde su posición rechazó los festejos institucionales del Gobierno de Cristina Fernández de Kichner. Según el criterio de ellos estas celebraciones son manipulaciones que no reflejan el sentir de los sectores postergados de ese país.
Dentro de la asamblea de esta iniciativa nace la Comisión Cultural, compuesta por una plenaria de estudiantes universitaarios y organizaciones sociales. Sus integrantes hablaron con E’a sobre sus objetivos. El principal radica en la recuperación total de la rica historia de los pueblos originarios de nuestro continente partiendo sus orígenes, concepción de la realidad, luchas, lenguaje, literatura y narrativa. Desde una óptica diferente a la común de los argentinos en general. De esta forma busca devolver el protagonismo real de dichas culturas silenciadas actualmente y reconocerlos en igualdad de derechos y obligaciones
¿Cuál es el origen de su interés por una investigación profunda del pensamiento, lenguaje y la narrativa de los pueblos originarios?
Nuestro interés es recuperar este patrimonio de saberes, de historias, lenguajes y culturas menospreciadas. Hoy intentamos darle un lugar en la Universidad (argentina), institución en la que el conocimiento gira alrededor del alfabeto occidental. La carrera de Letras, por ejemplo, lo dice todo con su nombre. No se piensa una forma de transmitir ideas e historias más allá de lo escrito. Además de tener un posicionamiento político-académico en el que no existen culturas mas allá de las impuestas por la tradición europea. En la Universidad se les da un lugar a las lenguas de los pueblos originarios, pero de manera marginal. Además de pensarlos como pueblos ágrafos es decir incapaces de escribir y pretender que hoy ni existen ni escriben quienes se identifican con ellos.
¿En qué consisten los proyectos que tienen previsto realizar?
Estamos avocándonos a la creación de una materia sobre narrativas y literaturas de pueblos originarios. La idea es empezar a pensarla con toda/os aquella/os que estén interesada/os en participar. No sólo la/os estudiantes de la Facultad, sino toda la comunidad. Entonces nos propusimos hacer un taller en los encuentros de estudiantes de Letras que se van a hacer este año. La idea es ir instalando la problemática, comenzando a pensarla entre toda/os, convocando a quienes quieran participar. Después de eso empezaremos a armar el grupo de estudio en el que se va a seguir gestando la materia.
¿A que se refieren cuando hablan de una narrativa desde los pueblos originarios y no sobre ellos?
En este punto tenemos que retomar lo que decíamos antes: el problema está en un posicionamiento político-académico, en el que los pueblos originarios no hablan, sino que son hablados. Con los pueblos originarios, siempre pasa que son el objeto de estudio, nunca se les permite ser sujetos. Con esta materia no pretendemos hablar sobre esas narrativas, sino desde ellas, desde la cosmovisión que las creó y de la que son parte. La materia, además va a ser coordinada por la/os docentes originaria/os que ahora pertenecen al área de extensión.
¿Es posible según la óptica de ustedes el cambio del pensamiento común que tiene la sociedad hacia los pueblos originarios?
El pensamiento es en realidad hegemónico, creemos que de a poco vamos dando algunos pasos. De todas maneras estas problemáticas no están resueltas y siguen vigentes. Es por eso que nos seguimos organizando para luchar por recuperar los territorios que les siguen quitando, por las costumbres y saberes que siguen siendo menospreciados. Quizás la sociedad pueda entender que existen otras culturas, otra manera de ver las cosas, y que son tan legítimas y tienen tanta importancia como la suya. Sin embargo, tenemos mucho camino por recorrer.
¿Qué logros importantes alcanzaron fruto del trabajo que vienen realizando en pos del objetivo de rescatar la narrativa de los pueblos nativos de nuestro continente?
En principio, vamos logrando crear fisuras en el modelo educativo y el conocimiento que tradicionalmente reproduce la Universidad. Darle un lugar a los pueblos originarios, es reconocerlos. Justamente es la Universidad uno de los lugares en los que más se legitiman los conocimientos. Se cree que El lugar del saber es la Universidad. Nosotra/os creemos que el saber se da en todos los ámbitos de la vida. Pero es en la Universidad donde se forman los profesionales, “intelectuales” que mañana serán parte de la reproducción de ciertos saberes.
¿Cuáles serán las ventajas de la inclusión como materia curricular de las narrativas de pueblos originarios dentro de las universidades argentinas?
En el contenido y en la forma en que pensamos esta materia vemos un cuestionamiento a la cultura hegemónica, intentando relativizarla, desnaturalizarla. El discurso de los pueblos originarios, es uno más de todos los discursos que hoy son silenciados. No sólo en la Universidad, sino también, por ejemplo, en los medios masivos de comunicación: las luchas de la/os trabajadora/es, de los pueblos originarios, de los distintos géneros son acalladas y criminalizadas. La Universidad es uno más de los espacios en los cuales ir dando la disputa por el conocimiento, y por un posicionamiento político-pedagógico y académico distinto, para poder construir un conocimiento crítico y colectivo acerca de nuestra propia historia y de nosotra/os misma/os.
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Amparo y Reparo de la Conquista. Esta metáfora, tan conforme con aquel abigarrado conjunto de ranchos que Asunción fue en sus comienzos, expresa en clave poética una idea principal: que esta ciudad se constituyó en el refugio donde los esforzados y desafortunados conquistadores del Río de la Plata hallaron descanso y solaz. De modo que reparo –no obstante que hoy en día se lo escucha más frecuentemente empleado como objeción– en la primera acepción del DRAE significa restauración o remedio; y en la sexta: cosa que se pone por defensa o resguardo.
Los conquistadores establecidos en La Asunción hicieron mucha gala de indisciplina y elevaron la práctica de revueltas y conspiraciones casi a niveles deportivos. Esto confundió a quienes, posteriormente, interpretaron que lo de reparo fue dicho en relación a esa tendencia libertaria o subversiva (según cómo se mire) de los asunceños, que antaño los hiciera famosos. Pero se equivocaban de medio a medio, pues aquellos revoltosos no ponían reparos al poder real ni a la Conquista en sí misma; y aunque esa versión nacionalista convenga a los fines propagandísticos que en estos días suenan tan estridentes, es mejor desecharla por mentirosa.
Recordemos quién compuso esta metáfora: don Juan de Salazar Despinosa (como firmaba), en su información al rey. Y lo que dijo fue literalmente esto: Así en ella (Asunción) Dios por su infinita bondad a este testigo y a los que con él quedaron hizo muy grandes mercedes y ha sido la dicha casa y fortaleza amparo y reparo de toda esta conquista...”; es decir, Asunción fue defensa y resguardo de una empresa que había comenzado en Buenos Aires y había estado por acabar penosamente en el Alto Paraguay, con el abandono y muerte de Juan de Ayolas.
Esta pintura de Asunción es fiel a la realidad. Era el hogar que amparaba y reparaba a los que a ella llegaban arrastrados, piltrafas humanas, quebrantados por los combates, el hambre, la desilusión, la soledad. Y lo siguió siendo durante medio siglo más.
El acta notarial de una reunión secretamente realizada un jueves 13 de octubre de 1547, entre los oficiales de S.M. Domingo Martínez de Irala, Felipe de Cáceres, Pedro Dorantes, Antón Cabrera, Andrés Fretes y el escribano Bartolomé González, consigna que “se va a hacer entrada e descubrimiento a la Sierra de las Minas ... mejor noticia se tiene que hay riquezas de oro y plata ... la dicha jornada se acertará con muy próspero suceso en servicio de Dios e de Su Majestad e ... la santa fe católica e bien universal de todos los pobladores e conquistadores que residen en esta Provincia e a ella vinieren de aquí en adelante e porque esta dicha ciudad e puerto es la llave e ... refugio e socorro necesario para prosecución de esta conquista e no hay otro pueblo ni ... da tener recurso de cosa alguna hasta que con ayuda de Dios venga gente e socorro de España...”.
He aquí otra vez el reparo que Asunción prodigaba. Entre las sierras peruanas y los puertos españoles no había para los conquistadores del Río de la Plata otro techo bajo el que refugiarse. Estarían solos y abandonados una década, hasta la llegada de los restos de la infortunada expedición de Mencia de Sanabria, más las siete vacas y un toro que traían los hermanos Goes, manifestación de la muy parva ayuda de Dios clamada por el escribano Bartolomé González.
Mucho más tarde, Asunción llegó a ser amparo y reparo de pájaros de cuenta, conquistadores de variados matices del rubro delictivo. Hacia los años sesenta y setenta del siglo pasado se refugiaban en Asunción truhanes franceses, alemanes, austriacos, italianos o españoles, prófugos perseguidos por la justicia o por sus acreedores defraudados. Y aquí resultaban protegidos, primero, y luego esquilmados por sus asesores policiales y judiciales, por sus abogados o gerentes; o sea, siendo a su vez víctimas de los truhanes locales.
Hoy en día no es habitual que la ciudad refugie a aventureros ilusos y a bandidos naif. La gran mayoría de los extraños que llegan a Asunción para afincarse traen entusiasmo e incorporan inteligencia, laboriosidad, inversiones y donaciones, motivo que hace que oficinas públicas, empresas, medios periodísticos, universidades, academias y clubes sociales les franqueen puertas sin más exigencia que la de escuchar el agradable tono de su hablar extranjero.
Si hoy Asunción resulta amable para muchos extraños, puede que alguna vez logre serlo también para los nativos. Tal vez se la conozca entonces como “amparo y reparo de los mismos asunceños”.
glaterza@abc.com.py
22 de Agosto de 2010
Antes siquiera de empezar a emitir su programación, el proyectado Canal Educativo ha acumulado una cantidad suficiente de críticas como para desalentar al más entusiasta propulsor de la idea. Es una condena en agraz, casi por las dudas y pre-considerando un hecho consumado la conversión de este medio en herramienta de un proyecto político.
Como personalmente me disgustan los juicios sumarísimos y las condenas "cantadas", me tomé el trabajo de buscar información sobre el propósito que persigue el Ministerio de Educación y Cultura con ese proyecto. Con seis horas de programación que se repetirán otras tres veces hasta completar una jornada de 24, el canal se propone "brindar un apoyo pedagógico a las escuelas públicas paraguayas y a los diferentes sectores de la comunidad educativa".
La página oficial del emprendimiento advierte que este espacio "no tendrá un enfoque político, sino que estará orientado a mostrar la realidad cultural y educativa del país". Completa la descripción informando que "las áreas temáticas que se abarcarán en los programas incluirán lengua, matemática, historia, ciencia y tecnología y cultura paraguaya (música, pintura, arquitectura, artesanía, etc.) Contará con dos noticieros que se emitirán de lunes a viernes con informaciones educativas y culturales, con una duración de 30 minutos en castellano y otros treinta en guaraní".
Tal el compromiso públicamente asumido por el MEC y sus autoridades.
¿Por qué podría no funcionar? ¿Por qué no dar crédito a un emprendimiento que si camina tal como se lo ha planeado puede tener un efecto benéfico en la sociedad?
Intentos de educar por televisión ha habido antes. Este no es el primero. A poco de salir al aire, Canal 9 -década de los años ’60- difundía dos programas de corte educativo: "Una ventana para mirar al mundo", conducido por la profesora Nidia Díaz, que era un curso a distancia para alfabetización de adultos. El emprendimiento unía al MEC, el ya desaparecido diario La Tribuna y Canal 9. El otro programa era "Hablemos guaraní", conducido por el profesor Reinaldo Decoud Larrosa. Que yo recuerde, nunca hubo una instrumentación política de esta programación. Tanto, que el coordinador nombrado por La Tribuna para producir materiales para la "ventana" era Néstor Romero Valdovinos, recién vuelto del exilio y tolerado a regañadientes por el régimen. Si durante el stronismo se pudo, ¿por qué no hoy? Negarnos como sociedad la posibilidad de utilizar herramientas de avanzada para fortalecer el proceso educativo no es un lujo que podamos darnos.
En todo caso, concedámos-les a los propulsores de la idea la oportunidad de probar que hablan en serio. Siempre habrá tiempo para el "te lo dije". En cambio, nada más inútil que un "lo hubiéramos hecho". Un fracaso es la espuela que nos impulsa a mejorar. Pero la pérdida de tiempo no tiene remedio.
*Periodista y editorialista
Muy buenos días para Radio Viva, muy conocida muy difundida y para sus oyentes, con estos comentarios que hacemos sobre la problemática indígena de nuestro país hoy quisiera hoy hablar de las escuelas indígenas. En general los indígenas tradicionalmente no tenían escuelas, pero, si tenían su sistema educativo, la familia, la comunidad, grupo étnico, sabían qué transmitir a sus hijos pequeños, sus sistemas educativos, sus valores sus metodología y por supuesto en el contacto con la sociedad nacional especialmente a partir de la década de 1960 en adelante cuando empezaron las primeras escuelas sobre todo en las misiones religiosas.
En las últimas décadas también muchas escuelas organizadas por el Estado, y quizás no sabe usted, pero hay como 380 escuelas indígenas en el país que es un número bastante grande hay 20.120 niños y niñas indígenas matriculados en el ministerio en el año 2008 como alumnos y alumnas de escuelas indígenas, o sea que sobre un total de más de 100.000 indígenas hay 20.120 indígenas matriculados y de esos la mayoría están en el departamento de Boquerón; tenemos 4.640 alumnos en el departamento de Presidente Halles 4.200, son los dos departamentos con mayor número de alumnos y alumnas indígenas y después como tercero llega Canindeyú con casi 3.000 alumnos, y en total como he dicho son 380 alumnos.
También le interesará saber cuantos docentes hay que tienen rubro del Ministerio de Educación para ciertas escuelas que por supuesto, no son ni grandes ni bellas, como la que ha veces se tiene en la sociedad nacional, pero estamos hablando de que en el año 2008 de 1.077 docentes para escuelas indígenas de las cuales la mayoría son maestros o maestras indígenas, y el restos son como dicen ellos (los indígenas) maestros no indígenas o maestros Paraguayos. O sea que el sistema tradicional indígena que no tenían escuela hoy hubo una transformación donde las escuelas ha entrado a formar un organismo tradicional de la vida de los pueblos indígenas. Sin embargo, claramente no funcionan tan bien como funcionan las escuelas de los otros niños, pero hay un gran interés de los pueblos indígenas de acceder a los grados más altos incluso de la educación.
Los números que yo he traído son números del 2008 y se refieren a los niños de educación inicial, básica y media, eso que he dicho que son mas de 20.000 alumnos y alumnas y los maestros que son 1.077, quienes están haciendo su trabajo, que están poco a poco transformando esas comunidades. Evidentemente la escuela es un factor de cambio lo es para todos lo es también para las comunidades indígenas, donde ellos vean que es un instrumento necesario para salir de la pobreza, para conocer este complejo mundo que los rodea que somos nosotros los blancos lo son indígenas como decimos.
Entonces la escuela es realmente ese instrumento, ese puente intercultural que le permite conectarse con la gran sociedad que le rodea y a la vez salir de la pobreza, como en todas las sociedades del mundo la escuela, la educación así más en general es considerado el elemento privilegiado y primario para poder acceder a un mayor bienestar para poder alcanzar niveles de vida que permitan resolver los problemas propios, problemas de la alimentación, producción de alimentos, trabajo, relaciones sociales con otros grupos étnicos con otras lenguas, etc.
Así que por hoy quedamos así con estas ideas de las escuelas indígenas, he traído algunos datos estadísticos y pensar que los pueblos indígenas también van a escuelas, desean las escuelas y que están mejorando cada vez mas, hay también una ley, la ley Nº 3231 del año pasado que implementa que organiza las escuelas indígenas mediante esta ley y que ha creado también en el ministerio, en el MEC una dirección general de educación indígena.
Antropólogo
El vídeo es del pasado mes de mayo, por lo que muchos datos se quedan cortos
Internet hierve
El documental paraguayo Cuchillo de Palo de Renate Costa, grata revelación en diversos festivales internacionales finalmente se presentó ante el público paraguayo. Un repleto auditorio del Juan de Salazar fue testigo de un importante paso para el crecimiento de la escena documental en nuestro país.
La obra muestra por un lado a un recio hombre de familia abatido por las circunstancias del divorcio, y con una postura bien definida en cada aspecto de su vida, del otro su única hija que desde niña quedó fascinada por uno de sus tíos, quien vivió una vida fuera de los estándares establecidos por la sociedad de la época y cuya muerte ameritaba desentrañar la historia del mismo.
Esa curiosidad lleva a la joven a recorrer varios puntos de la ciudad y conversar con todo aquel que pueda conocer algún dato sobre la engimática personalidad del tío, y por supuesto intentar rescatar algún testimonio de su padre, ferviente opositor a la conducta de su hermano
Cuchillo de Palo va mucho más allá de la curiosidad por la muerte de un familiar cercano, este es el punto de partida para describir un periodo de nuestra historia que continúa pisándonos los talones, la fobia hacia lo diferente sigue presente entre nosotros. Si bien actualmente esas demostraciones de intolerancia difieren mucho de las vividas en tiempo de la dictarura, sus efectos son altamente nocivos para aquellas personas que los sufren. Personas que al igual que todos nosotros tienen esperanzas y sueños por concretar y merecen todo el respeto como ciudadanos en igualdad de derechos y obligaciones.
Una vez finalizada la función Renate Costa conversó brevemente con E’a, y comentó sus espectativas para con el público paraguayo en general, “que si bien es cierto es un público más dificil espero que acudan a las salas para darse cuenta de que Cuchillo de Palo es un reflejo de nosotros mismos”.
Contó además los duros momentos vividos durante la filmación, por un lado conocer los tormentos sufridos por su tío y reflejar esos sucesos ante su padre. Asimismo sostuvo que esa necesidad de reivindicar la memoria del tio, está relacionada al divorcio de sus padres y como su mamá embarazada en una segunda unión, fue dejada de lado por la familia Costa, “ese hecho me relacionaba un poco con mi tío, y la relación de mi familia con él, ese fue el motor que me impulsó a investigar y realizar la película”.
Consultada sobre la posibilidad de cambio de la mentalidad paraguaya hacia las personas de conducta sexual difrerente, manifestó que existe una mayor aceptación, “si las generaciones cambian como las mentalidades no van a cambiar, todo depende de nosotros, nosotros decidimos querer crecer, cambiar un paradigma antiguo que nos hace sufrir como seres humanos, si bien el ser humano es un poco raro y elige sufrir, en el caso de Paraguay si la gente hoy tiene una mente mucho más abierta”.
Muy buenos días a toda la gran audiencia de Radio Viva. Realmente es un gusto compartir con ustedes los comentarios sobre los pueblos indígenas. Más bien estamos esclareciendo términos históricos y lingüísticos, las diferencias entre los pueblos indígenas, cómo podemos distinguir un pueblo indígena de otro. Hemos marcado como el criterio científico para reconocer las diversidades el criterio lingüístico y con eso todos los elementos culturales vinculados por la misma lengua.
En un encuentro la semana pasada hemos mencionado que son cinco familias lingüísticas. Hemos mencionado que a cada familia lingüística se adscribe un cierto número de lenguas y por supuesto de pueblos indígenas. Hemos comentado de la familia lingüística Zamuco y de la familia lingüística Mataco, Mataguayo.
Hoy vamos a comentar de la familia lingüística Enenlhit, conocida también como familia lingüística Maskoy, en la que están estos pueblos. Les voy a mencionar y a lo mejor son un poco difíciles, no se asusten pero escriban y a lo mejor si son estudiantes que están escuchando escriban sus nombres escolares para cuando se vayan a la escuela sepan el nombre de los indígenas de nuestro país.
Entonces están el pueblo y la lengua Enslet conocidas como la lengua Norte, están los Enxet que se escribe con “x”, conocidos como Lengua Sur, están los Enenlhit que antes se les decía Toba, están los Guaná, los Zanapaná, los Angaité y un grupo que se autodenominan los Maskoy que en realidad no tienen en este momento una lengua propia porque se han mezclado Guaná, Zanapaná, Angaité y por lo tanto no hablan ya su idioma, si no hablan un guaraní más o menos de los paraguayos, por lo tanto ese indígena que se autodefine Maskoy es el que está en el Chaco, principalmente en el riacho Mosquito. Estos se localizan en esas 30 mil hectáreas que se expropiaron en el año 1987 a la empresa Carlos Casado.
Nos quedan dos familias lingüísticas. Una de las familias lingüísticas es Guaicurú, que comprende en la actualidad un solo pueblo indígena, una sola lengua que es el Toba-Qom. Dicha comunidad principalmente está en la zona Chaco de Benjamín Aceval en Cerrito. Finalmente llegamos a la familia lingüística número cinco del Paraguay. La dejé por última porque la gente piensa que toda la familia lingüística es Guaraní, cosa que hemos demostrado no es cierta porque hay cuatro familias lingüísticas y catorce pueblos que no tienen nada que ver con el guaraní. La familia lingüística Guaraní es a la que se adscriben seis diferentes culturas y lenguas de origen Guaraní.
Cuatro están en la región oriental con sus propios idiomas que son Mbyá, Aché conocidos también como Guayakies Ava Guaraní, Paî Tavyterâ. Todos son Guaraní de la familia lingüística pero de lenguas y culturas diferentes.
En el Chaco hay dos grupos que se deben a migraciones, algunas antiguas y otras del siglo pasado. Son dos pueblos indígenas de origen Guaraní; uno se llama Guaraní Ñandeva que también existe en Bolivia, y parte en Argentina -allá le llaman Tapieté y nosotros le solemos decimos Guaraní Ñandeva- y el otro Guaraní Occidental o también llamados Guarayas en el Chaco.
Estos son muchísimos, en Bolivia son como más de 40 mil o también Guaraní Occidentales le decimos nosotros en el
Ya hemos mencionado a las cinco familias lingüísticas y los veinte pueblos indígenas con lenguas propias que existen en el Paraguay. Espero que quede claro y si hay alguna duda llamen a la radio y la próxima vez vamos a responder.
Por ahora, muchas gracias, que tengan un feliz día para toda la gran audiencia de Radio Viva. Hasta la próxima.
*Sacerdote salesiano y antropólogo.
La siguiente es una carta enviada al Sr. Oscar Acosta con relación a la CAMPAÑA emprendida por el DIARIO POPULAR en contra de la inteligencia y del pueblo paraguayo. Si Ud. está de acuerdo, difunda este correo entre sus contactos y NO compre NUNCA más este diario.
---- la carta ----------------------------------------------
Me causa gran indignación y al mismo tiempo profunda tristeza presenciar la decadencia de la sociedad paraguaya que "sin darse cuenta" paulatinamente va perdiendo sus valores, virtudes, ética, decencia y capacidad de asombro... Esto como resultado de la CAMPAÑA DE IDIOTIZACION DEL PUEBLO PARAGUAYO, que viene siendo conducida desde hace ya más de una década por el Diario Popular y cuyos frutos están a la vista de todos en cada rincón de nuestro país.
Esta campaña de idiotización y embrutecimiento es emprendida principalmente por el DIARIO POPULAR, secundado muy de cerca por el DIARIO CRONICA, los cuales con tal de llegar a su cometido (el enriquecimiento sin importar los medios ni las consecuencias) son capaces, contra toda ética periodística, de manipular y hasta inventar "noticias" a la medida del morbo que han despertado en sus lectores. El daño es completo: va desde el perverso y sucio contenido hasta el burdo, tosco, soez lenguaje empleado.
Como ejemplo nada más, el lunes pasado (2/XI/09) fue nada menos que "Noticia de Tapa" de Popular: "Pendeja festeja sus 18 años haciendo sexo oral a 18 tipos". Este tipo de perversidad, y aún peores, deben ocurrir todos los días en todo el mundo, pero esto no es, no debe ser, no puede ser noticia periodística para una tapa, a no ser que el editor también sea un pervertido.
Prensa amarilla existe en todo el mundo, pero en ningún lugar está tan masificada (en términos proporcionales a la población) y causa tanto daño como en el Paraguay. Este diario está en casi todos los hogares paraguayos, diseminando su veneno en cada familia, al alcance de un niño o niña inocente que en su inocencia se pregunta (como en el caso del titular del lunes pasado) ¿qué es sexo oral?, ¿cómo se hace eso?, ¿quién lo hace? Luego llevará estas cuestiones a su círculo de amigos en las escuelas, y ahí se esparcen los comentarios y comienzan las fantasías, con su lógico y esperable fruto: más perversión, esta vez ya con nuevos adeptos.
Hoy en día, es imposible escapar de este veneno y no contaminarse, porque no basta con no comprar este mugroso diario, puesto que está en la TV y en las radios a través de la "lectura de las tapas" de los "principales" diarios, a la hora de los noticiarios.
El lunes, desayunando con mis hijas (una de 15 y otra de 7 años) se me atoró la galleta en la garganta cuando don Oscar Acosta leyó, con total naturalidad, lo del sexo oral a 18 tipos. Qué triste me pone ver a mis hijas crecer en este Paraguay podrido. Este no puede ser el país que yo soñé para ellas.
Don Oscar, yo no estoy con esto cuestionando su moralidad personal; bien sé que usted sólo lo lee. Lo que sí critico es que se les dé espacio a estas páginas llenas de basura en los medios masivos familiares, como la televisión y la radiodifusión.
Sres. conductores de noticiarios, por favor: NO COLABOREN MAS CON ESTA CAMPAÑA DE IDIOTIZACION DEL PUEBLO PARAGUAYO. Descarten, extirpen estos mugrosos diarios amarillistas de su lista, por el bien de nuestro país y por el futuro de sus hijos.
En lugar de leer esos diarios, les sugiero fomenten las cosas buenas de nuestro país, que las hay; las hazañas de nuestros héroes verdaderos y no inventados como en otros países, den ejemplos de hombres honestos y decentes que nacieron en, o al menos pasaron por este país dejando tras de sí buenas obras, o que viven hoy y pelean honestamente el día a día.
Fomenten el patriotismo, la honestidad, el amor al trabajo y la DECENCIA. Hay muchísimo material para esto.
Sean serios y concientes de la responsabilidad que tienen y luego tomen la decisión que les parezca correcta.
Atentamente
M.A.R.
Oscar Cardozo Ocampo un grande de la mùsica nos ha dejado tempranamente, pero sus obras permanecen por siempre.
Compositor: Agustin Barrios. Intérprete: Oscar Cardozo Ocampo. Disco: Piano Paraguayo.
El cantante paraguayo Ricardo Flecha ofreció un concierto excepcional en la Maison de l’Amérique Latine de París. Este artista, representante de Nueva Canción Latinoamericana, trabaja para rescatar temas tradicionales paraguayos en castellano pero también en guaraní.
Ricardo Flecha ha cantado junto a grandes voces latinoamericanas como Mercedes Sosa, Silvio Rodríguez o Luis Eduardo Aute.
RFI/Por Jordi Batallé
LUNES 08 FEBRERO 2010